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Las religiones ante el cambio climático: anuncio, compromiso y colaboración para una mayor conciencia del cuidado de toda la Creación

admin — Tue, 14 Dec 2021 15:06:07 +0000

Dos meses después de la histórica cumbre interreligiosa celebrada en el Vaticano en la antesala de la COP 26 para firmar un compromiso conjunto contra el cambio climático, la Iglesia española ha tomado el testigo y ha convocado, en otra foto para la historia, a representantes de las principales religiones en nuestro país, para reflexionar y testimoniar el compromiso conjunto en la lucha contra el cambio climático y el cuidado de la Casa Común, que “está en la base de la fe”. El Cardenal Juan José Omella, presidente de la CEE; el P. Archimandrita Demetrio, del Arzobispado Ortodoxo de España y Portugal; Mohamed Ajana, de la Comisión Islámica de España; Moshe Bendahan, de la Comunidad Judía de España y Alfredo Abad, de la Iglesia Evangélica Española, acudieron al llamamiento, no solo de la Comisión Episcopal de Pastoral Social y Promoción Humana de la CEE, convocante del acto, sino también de numerosas instituciones que trabajan, de uno u otro modo, en las cuestiones esenciales que tienen que ver con la vida, el cuidado de la casa común, la justicia social y la situación de los pobres: Cáritas Española, CONFER, Manos Unidas, Fundación Pablo VI, Movimiento Laudato si, Comunidad San Egidio, Enlázate por la justicia, Justicia y Paz, REDES, Secretariado de la Subcomisión Episcopal de Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española, Comisión Islámica, Federación de Comunidades Judías de España, Iglesia Evangélica Española y la Iglesia Episcopal Reformada Española. Moderados por la periodista Mª Ángeles Fernández, directora de “Frontera” y “Últimas Preguntas”, de RTVE, los 5 partieron de la base de que el hombre “no es dueño del universo, sino custodio” y que Dios lo ha puesto en la Tierra, para que, “estando a su servicio” la cuide y la proteja, empezando por los más débiles, como son “los pobres, los refugiados, el embrión humano y las personas a las puertas de la muerte”, tal y como apuntó el representante de la Iglesia Ortodoxa en España y Portugal, P. Archimandrita Demetrio. El problema es que a lo largo de los siglos el hombre “en vez de jardinero del Edén se ha convertido en depredador del Cosmos”. En las mismas escrituras hay ejemplos de cómo tenemos que cuidar la Tierra, pero quizá, reconoció el Cardenal Juan José Omella, “no lo hemos cultivado lo suficiente en nuestras catequesis y en nuestros trabajos pastorales”. El grito de la Tierra, el llamamiento de muchas personas y del propio Papa Francisco en su Encíclica Laudato Si’ “nos alerta de todo lo que nos estamos jugando para las generaciones futuras”, que son quienes van a sufrir las consecuencias de su deterioro. En este mismo sentido habló el representante de la Comunidad Judía en España, Moshe Bendahan. El hombre tiene una responsabilidad con el cuidado del mundo, pero, para que éste sea efectivo, se debe hacer desde la educación, el discernimiento y el crecimiento espiritual, porque, en la base del caos climático “está el desconocimiento de Dios”. Para el rabino, “esta sociedad materialista, egocéntrica y relativista” convierte en inservibles a los más débiles, que son aquellos “que no dan votos y consumen recursos”. Y éstos “también son creación”. Por eso, “la conversión primera debe ser interior”, desde la espiritualidad y los valores. Por su parte, el representante de la Iglesia Evangélica, Alfredo Abad, reclamó una seria toma de conciencia sobre nuestros estilos de vida y sobre lo que estamos dispuestos a cambiar como sociedad a pesar de los costes. Y apuntó a varios ejemplos, como la intolerancia hacia la inmigración en África, “cuando tenemos barcos de pesca esquilmando sus costas”, o la permisividad hacia “los vertidos de toneladas de mercurio al mar para salvar puestos de trabajo”. Hay una realidad frente a la que las “las leyes por sí solas no hacen su efecto”. Por eso, añadió Mohamed Ajana, “hace falta un compromiso social y una responsabilidad individual”. Y en esto “la labor de pedagogía de las religiones es clave”. Una labor que se puede fortalecer desde un mayor trabajo conjunto entre los credos, tal y como reclamaron el propio representante de la Comisión Islámica en España y el portavoz de la Iglesia Evangélica. “Teniendo tanto en común no nos buscamos lo suficiente”. Por último, el Cardenal Juan José Omella instó a un mayor compromiso institucional, que debe ir de la mano “del anuncio y la denuncia”: “¿Cuántos años hace que se viene reclamando el 0,7% del PIB para los países pobres y cuántos lo han cumplido? ¿En qué medida los países desarrollados ayudamos a que puedan vivir dignamente y cuidar de la Casa Común?”, se preguntó. Aunque queda mucho por hacer sí reconoció que hay una conciencia creciente. Por eso, quiso felicitar a los jóvenes, dirigiéndose de forma muy especial a los presentes en el acto por su compromiso y sensibilización con el cuidado de la Tierra. “Aunque hace más ruido el árbol seco que se cae que los brotes verdes que salen, hay más brotes verdes que ramas secas”, concluyó.

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Encuentro interreligioso tras la COP 26: el compromiso de las religiones con el cambio climático

admin — Fri, 03 Dec 2021 07:21:17 +0000

Con el título “COP 26: el compromiso de las religiones con el cambio climático”, el próximo 13 de diciembre, a las 18 horas, se reunirán en el auditorio de la Fundación Pablo VI los líderes de las principales religiones en nuestro país para reflexionar y poner en valor su papel y compromiso con el cambio climático y el cuidado de la Casa Común, a partir de la COP26 celebrada el pasado noviembre en Glasgow. Convocados por la Comisión Episcopal de Pastoral Social y Promoción Humana de la CEE, en el encuentro, en continuidad con el llamamiento que el Papa Francisco hizo ya en octubre de 2021 a los líderes religiosos, para comprometerse en la sostenibilidad medioambiental y en la lucha contra la pobreza generada por emergencias medioambientales, estarán presentes el Cardenal Juan José Omella, presidente de la Conferencia Episcopal Española; el P. Archimandrita Demetrio, del Arzobispado Ortodoxo de España y Portugal; Mohamed Ajana, de la Comisión Islámica de España; Moshe Bendahan, de la Comunidad Judía de España y Alfredo Abad, de la Iglesia Evangélica Española. En la organización y convocatoria de este encuentro interreligioso participan numerosas instituciones que trabajan, de uno u otro modo, en las cuestiones esenciales que tienen que ver con la vida, el cuidado de la casa común, la justicia social y la situación de los pobres: Caritas Española, CONFER, Manos Unidas, Fundación Pablo VI, Movimiento “Laudato si”, Comunidad San Egidio, Enlázate por la justicia, Justicia y Paz, REDES, Secretariado de la Subcomisión Episcopal de Relaciones Interconfesionales de la Conferencia Episcopal Española; Comisión Islámica, Federación de Comunidades Judías de España, Iglesia Evangélica Española y Iglesia Episcopal Reformada Española.

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Pablo VI y el ecumenismo

Cristina Inogés Sanz — Wed, 27 Jun 2018 11:39:00 +0000

Pablo VI es un Papa atrapado, si se me permite la expresión, entre los mediáticos Juan XXIII y Juan Pablo II (el breve pontificado de Juan Pablo I le hace pasar desapercibido) y parecía destinado a ocupar ese discreto puesto en la historia contemporánea de la Iglesia. No obstante, el legado de quien rigió los destinos de la Iglesia durante quince años (1963-1978), durante los cuales se concluyó el Concilio Vaticano II, es importantísimo y así lo atestigua el actual Papa Francisco que ha hecho de Pablo VI su pontífice de referencia. Como siempre que se trata de un tema ya adentrado en la historia y cincuenta y cinco años ya lo son, el ecumenismo vivido y potenciado por Pablo VI puede parecernos un poco lejano sobre todo por el lenguaje que se utilizaba entonces en la Iglesia y porque la doctrina inflexible era sello de la época. Sin embargo, Pablo VI fue un hombre más de gestos que de palabras, aunque hay que reconocer que la expresión Iglesias hermanas (Anno ineunte, 1965) es de lo más afortunado. Caritas y Veritas, Amor y Verdad, fueron las palabras en las que se asentó el camino ecuménico abierto por Pablo VI. Los gestos son muy evidentes. Por condicionamiento de espacio me ciño a tres por orden cronológico. El encuentro con el Patriarca Ecuménico de Constantinopla (1964), con la renuncia a todos los honores y privilegios (por ambas partes) y la devolución de reliquias, dio paso a un abrazo verdaderamente fraterno que dejó abiertas las puertas para ulteriores encuentros entre representantes de ambas Iglesias. Fruto de este encuentro se levantaron mutuamente las excomuniones que, también mutuamente, se habían lanzado en 1054 y que fueron el detonante del Cisma de Oriente, mejor dicho, del Cisma entre Oriente y Occidente. El encuentro con el Arzobispo de Canterbury (1966) vino marcado por el gesto de Pablo VI de entregarle y colocarle en el dedo su anillo pastoral y bendecir conjuntamente a la gente que presenció el acto. Puede parecer un simple gesto, pero no olvidemos el simbolismo que para el mundo católico tiene el anillo pastoral y más el de un Papa. El tercer gesto, su visita al Consejo Mundial de Iglesias (1969), abrió las puertas a las visitas, años más tarde, de Juan Pablo II y, este mismo año de Francisco. Evidenció que su ecumenismo iba mucho más allá del ecumenismo espiritual. Un ejemplo: “De común acuerdo con nuestro Secretariado para la Unidad, algunas personalidades católicas han sido invitadas a participar en vuestras variadas actividades. La reflexión teológica sobre la unidad de la Iglesia […] la profunda formación del laicado, la toma de conciencia de nuestra común responsabilidad y la coordinación de esfuerzos para el desarrollo social y económico y para la paz entre las naciones, estos son algunos ejemplos de áreas donde esta colaboración ha empezado a tomar cuerpo”. Recuperar la figura de Pablo VI en todos los campos de su pontificado es de justicia.

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