Juan María Laboa archivos - Fundación Pablo VI

Centenario de la Cátedra Martín Patino: la necesidad de recuperar espacios de diálogo de la Iglesia con el mundo

admin — Thu, 20 Mar 2025 07:48:55 +0000

Juan María Laboa y José Francisco Serrano reivindican en papel de la Iglesia en la Transición española Juan María Laboa: «quizá haya que ir pensando en un Sínodo de la Iglesia española» José Francisco Serrano Oceja: «echo de menos debates públicos de la Iglesia con la sociedad que vayan más allá de la cuestión de las identidades» Se cumplen 100 años del nacimiento de José María Martín Patino, y la Cátedra de la Cultura del Encuentro que lleva su nombre en la Universidad Pontificia Comillas, junto a la Fundación Pablo VI han organizado un ciclo de coloquios para recordar el esfuerzo por el diálogo que promovió este sacerdote jesuita, actor decisivo en la Transición Española. Este miércoles, 19 de marzo, en la Facultad de Ciencias Humanas y Sociales de la Universidad, el historiador y sacerdote Juan María Laboa; y José Francisco Serrano Oceja, periodista, han reflexionado sobre el papel de la Iglesia postconciliar en la Transición, en un coloquio moderado por la profesora María Luisa Estévez López. Cada uno desde su ámbito de estudio y momento histórico han insistido en la necesidad, frente a los relatos paralelos, de reivindicar ese trabajo de la Iglesia que sale del Concilio Vaticano II de construir puentes para alcanzar la reconciliación entre españoles, que tuvo en José María Martín Patino a su mayo impulsor. El sacerdote, nombrado en 1972 provicario general de la Archidiócesis de Madrid por el cardenal Tarancón, así como secretario del Arzobispo cuando éste asumió el cargo de presidente de la Conferencia Episcopal Española, fue uno de los facilitadores de esa transición religiosa en España como paso fundamental para una transición política. Suya fue la iniciativa de esos almuerzos para facilitar el encuentro del cardenal con políticos como Suárez, Felipe González, Carrillo y otros tantos representantes tanto de la izquierda como la derecha. Y suyos fueron también algunos de los textos y documentos que han pasado a la historia, como la famosa “homilía de la Corona”, en la que decía, entre otras cosas, que “la Iglesia no patrocina ninguna forma ni ideología política y si alguien utiliza su nombre para cubrir sus banderías, está usurpándolo manifiestamente” (en una clara referencia a la separación de la Iglesia de la política y un llamamiento a evitar cualquier tentación del uso político de la religión). Sin embargo, apunta Juan Mari Laboa, este llamamiento a una revisión sobre el papel de la Iglesia en su relación con el régimen ya partió desde los primeros años de la posguerra española, cuando sacerdotes, laicos y teólogos, algunos de ellos prohibidos en España, empiezan a reclamar que la Iglesia hiciera también su propia transición y que abundara más en el ejercicio de la caridad que en los ejercicios del poder. De esta manera, indica Laboa, los católicos que fueron “por delante del episcopado” acabaron generando un proceso de conversión también en la propia Iglesia. Una época y un proceso que, como intenta José Francisco Serrano Oceja en su libro “Iglesia y poder en España” ha de ser reivindicado frente a un relato que se empieza a imponer y que habla de una “transición mentirosa”. En dicho libro traza una profunda descripción de aquellas «redes de amistad» que condicionaban la relación de la Iglesia con el poder en aquellos años. Hoy la influencia de la Iglesia en la sociedad es mucho menor, es un actor menos decisivo, dice. Pero, paralelamente, se está produciendo un “clericalismo e integrismo” al que no se está sabiendo dar respuesta, sumidos como estamos en los debates sobre las identidades. En su intervención reconoció echar de menos, por un lado, más espacios de encuentro de diálogo público de la Iglesia con la sociedad; y, por otra parte, documentos pastorales desde la propia Conferencia Episcopal que hablen de cómo responder y atender a las múltiples ofertas de búsqueda de sentido que proliferan. Quizá, concluyó Juan María Laboa, haya que ir pensando en un Sínodo de la Iglesia española para atender a los problemas que ésta tiene de verdad.

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Homenaje a Eugenio Nasarre, “un demócrata convencido, un político coherente y un hombre ejemplar”

admin — Fri, 25 Oct 2024 13:50:20 +0000

Un recuerdo al político, al profesor y al periodista; un homenaje al defensor de la democracia y de Europa; un reconocimiento a un católico comprometido con el diálogo de la Iglesia con la sociedad y al servicio de la reconciliación en España. Pero, sobre todo, un tributo al amigo y a la personalidad de Eugenio Nasarre, una personalidad irrepetible e irreemplazable en la sociedad española. Este jueves, 24 de octubre, la Fundación Pablo VI ha acogido la presentación del libro homenaje dedicado a Eugenio Nasarre, fallecido el 27 de enero de 2024, que ha promovido el Consejo Federal del Movimiento Europeo (CFEME) y para el que ha contado con la participación de hasta 80 amigos y compañeros del ámbito de la política, de los medios de comunicación, de la universidad y de numerosos entornos en los que Nasarre trabajó y compartió proyectos. Cinco de ellos han estado presentes para recordar algunas de estas facetas y rasgos de la personalidad y de la forma de ver y entender la política, Europa, la Iglesia, la educación, el diálogo y la democracia de Eugenio Nasarre, que tuvo una vida extraordinariamente fructífera y que contribuyó con un compromiso firme y desinteresado a una España democrática y moderna y a una Unión Europea federal: Soledad Becerril, ex ministra de Cultura; Juan María Laboa, sacerdote; Belén Becerril, profesora de Derecho de la Unión Europea de la Universidad CEU San Pablo; Jesús Avezuela, director general de la Fundación Pablo VI; y Francisco Aldecoa, presidente del Consejo Federal Español del Movimiento Europeo y coordinador de la publicación. El primero en intervenir fue Jesús Avezuela, con una semblanza en la que puso de manifiesto su estrecha amistad con Nasarre y la inmensa gratitud por su colaboración con la Fundación Pablo VI desde sus tiempos como estudiante en la Escuela de Periodismo de la Iglesia. En los últimos años, formaba parte del comité de dirección de un seminario organizado por la fundación para abordar la respuesta de Europa a la revolución digital y la transformación del trabajo. Y es en ese contexto, recordó Jesús, «donde puso de manifiesto en reiteradas ocasiones la necesidad de seguir creyendo en una Europa que, mucho más allá de los tratados europeos y de la regulación, tiene unos orígenes y valores que sus padres fundadores dejaron en herencia para servir como pilar a la hora de abordar las grandes cuestiones, como el desarrollo tecnológico, la transformación del trabajo, las amenazas nacionalistas, la inmigración o el cambio climático». Pero, añadió, haciendo referencia a una confesión personal que le hizo el propio Nasarre, lo que más le preocupaba era “la falta de esperanza con la que afrontamos estos retos y la falta de confianza de que los podemos resolver”. Y es ahí, continuó Jesús, donde Eugenio tuvo también un carácter diferencial, pues destacó siempre por “su defensa de la necesidad de un verdadero diálogo y de un verdadero encuentro entre los diferentes”, inspirado en personalidades como Jacques Maritain y en el pontificado de Pablo VI, desde la “integridad, la coherencia y la ejemplaridad” y pensando en el bien común. Con este espíritu conciliador, democrático y constitucional contribuyó desde su juventud, junto a otras personalidades de la España de la Transición -algunos de ellos presentes en una abarrotada sala Maritain-, a abrir España a Europa y abrir también a la Iglesia, que, en aquellos años, estaba aun excesivamente reacia a formar parte del proyecto europeo. Así lo explicó Juan María Laboa, sacerdote al que unía también una profunda amistad con Eugenio Nasarre y con quien compartía la pasión por el Papa Pablo VI y el Concilio Vaticano II. En su intervención, recordó algunos de los momentos vividos juntos en Roma, desde donde contagió entusiasmo a aquellos jóvenes que representaban el cambio de la sociedad española. Era “un buen amigo, dialogante y un hombre profundamente convencido de sus ideas, que colaboró en los cambios de la Iglesia española”. Unas convicciones profundas que no le mantenían anclado al pasado, en una permanente nostalgia, sino que seguía, incluso fuera de la política activa, colaborando y ayudando a defender el Estado de Derecho, los valores constitucionales y las instituciones. Mirando al presente y al futuro, explicó Belén Becerril, profesora de Derecho de la Unión Europea en la Universidad CEU San Pablo, “temía el auge de los populismos y de ese antieuropeísmo que empieza a imponerse en algunos partidos de izquierda y derecha”; estaba profundamente preocupado por la Ley de Amnistía, por la Ley de Memoria Democrática y por aquellos discursos que ponen en duda el valor de la Transición. Sin embargo, continuó, por su parte, Soledad Becerril, militante con él en los primeros años de la Unión de Centro Democrático, su vocación siempre fue aunar voluntades y, en este sentido, siempre trataba para todos los asuntos de “tender la mano a unas personas y otras”. Y eso, lamentó, hoy solo lleva a la «melancolía». Por eso, entre el público presente en la sala, destacaron numerosas personalidades de diferentes sensibilidades políticas, como Juan José Laborda, expresidente del Senado; Juan Antonio Ortega Díaz Ambrona, ex ministro de Educación durante los gobiernos de UCD; Marcelino Oreja, ex ministro de Asuntos Exteriores de Adolfo Suárez; Óscar Alzaga, jurista y uno de los artífices de la Transición española; o Carlos Bru, jurista y político, con quien vivió también la militancia en Izquierda Democrática. Muchos de ellos comparten autoría en el libro promovido por el Consejo Federal Español del Movimiento Europeo (CFEME). Su presidente, Francisco Aldecoa, destacó el compromiso de Eugenio también con la sociedad civil y “con la necesidad de unir todas las fuerzas políticas españolas y europeas en torno a una Europa federal”. El colofón de este homenaje fue el discurso de su viuda, Maxi Serrano, quien resaltó la personalidad conciliadora y la generosidad de Eugenio, el amor por Europa que quiso transmitir a sus hijos y nietos, su fe y su forma de entender la política, desde la libertad y el respeto, pero también desde la coherencia. Una coherencia que mantuvo hasta el último día

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Es necesario “despertar el alma cristiana de Europa”

admin — Tue, 23 Apr 2024 09:23:37 +0000

Con las palabras del presidente de la Fundación Pablo VI, Mons. Ginés García Beltrán y el presidente de Istituto Paolo VI de Brescia, Angelo Maffeis ha arrancado este martes 23 de abril la Jornada Internacional “Hacia una ciudadanía europea participativa” organizada por las dos instituciones en el marco del Seminario permanente ¿Cómo responde Europa? Una jornada para poner en valor el papel relevante del pensamiento social cristiano para la construcción de un proyecto que es mucho más que económico, sino también moral, con la solidaridad y la paz como ejes fundamentales de esta participación. El presidente de la Fundación Pablo VI y obispo de Getafe, Mons. Ginés García Beltrán, ha expresado el gozo que supone el encuentro, en un acto como este, de estas dos instituciones, que son “herederas del pensamiento y de la obra” de un Papa, que fue, además de otras muchas cosas, un gran “europeísta”, que siguió muy de cerca el progreso de integración europea y que animó a sus protagonistas a afianzarlo y proseguirlo, sin olvidar las raíces de su origen”, dijo parafraseando a Eugenio Nasarre, cuyo recuerdo ha estado muy presente en esta jornada. Hoy, ha añadido Mons. Ginés García Beltrán, se han visto cumplidos muchos de los deseos de consecución de una Europa unida por los que trabajó San Pablo VI. Sin embargo, hay muchos desafíos, como son “la solidaridad, la preeminencia del bien común sobre los intereses particulares y la conciencia de construir una entidad política, cultural o económica única en vías de formación”, que siguen teniendo clara actualidad. Por eso, cree que es urgente seguir pensando en esta nueva Europa como “espacio de participación para todos los que la formamos, sobre la base de la unidad y la diversidad, del diálogo y la solidaridad”. Y en esto, ha apuntado, las iglesias cristianas tienen mucho que aportar “para despertar el alma cristiana de Europa”. Por su parte, Angelo Maffeis, presidente del Istituto Paolo VI de Brescia, ha reivindicado el trabajo que realizan las dos instituciones “con fidelidad creativa por rescatar la herencia del pasado y custodiarlo para el futuro”. Tras las palabras de apertura de Jesús Avezuela y Domingo Sugranyes, directores, respectivamente de la Fundación Pablo VI y del Seminario Permanente ¿Cómo responde Europa? ha arrancado la primera sesión de la jornada, moderada por Belén Becerril, profesora del Instituto de Estudios Europeos de la Universidad CEU San Pablo VI, en la que Simona Negruzzo, profesora de historia moderna de la Universidad degli Studia di Pavia, ha hecho un repaso por el pensamiento de Montini y su contribución a una “auténtica reconciliación” en el contexto europeo de posguerra. La construcción europea de la postguerra en el pensamiento del Papa Pablo VI Inspirado en autores como Hilaire Belloc, Antonio Rosmini y Romano Guardini y confortado por las enseñanzas de Pío XII y Juan XXIII, dos papas «europeos», Pablo VI concibe Europa como “un continente de paz y solidaridad”, que no puede percibirse solo como una alianza comercial, sino desde el compromiso y la solidaridad con los pueblos más pobres. Para Montini, afirma Negruzzo, “el objetivo de una paz verdadera debía alcanzarse no sólo interrumpiendo las hostilidades, sino también superando los odios y resentimientos mutuos derivados de las guerras que habían marcado Europa en la primera mitad del siglo XX”. Y a partir de ahí, apostar por el diálogo, la solidaridad y la progreso de los pueblos. Asimismo, Pablo VI no concibe Europa sin esa dimensión cultural y espiritual, que son el “suplemento del alma” del proyecto de integración. “Siguiendo los pasos del Papa Pacelli, Pablo VI consideraba la fe cristiana como el alma de Europa, y el cristianismo como patrimonio y herencia de la historia europea y su criterio de unificación”. Y sobre esa base se debe impulsar también su ampliación hacia el Este, “abriéndose a las perspectivas del mundo”, desde la solidaridad y apostando también por un “progreso moral y espiritual”. Hoy, ha concluido Negruzzo, ese Europa soñada por Pablo VI debe estar “cada vez más unida para servir mejor al progreso de los pueblos menos afortunados, trabajando también para preparar junto con los países del Este, provisionalmente separados, un futuro común y fraterno”. El proyecto de Pablo VI para España La ponencia de Simona Negruzzo fue respondida por Juan María Laboa, sacerdote, historiador y gran conocedor de la figura del papa Pablo VI y su relación con España. Una relación marcada, desde los primeros años del régimen franquista, por la “sospecha”, por su formación francesa, por su cercanía a la Democracia Cristiana italiana y por el hecho de ser considerado Montini mariteniano, “lo que constituía un estigma y un peligro para el mundo franquista, a causa de las opiniones del filósofo sobre el alzamiento de Franco y la guerra civil originada”. En su intervención, Laboa ha repasado los episodios más tensos de esta relación con el régimen, uno de ellos en el año 1962 cuando envió a Franco, a petición de los universitarios milaneses, un telegrama en el que le pedía clemencia para unos estudiantes y obreros condenados, argumentando que “una nación católica no puede aceptar la condena de vidas humanas”. No era desconocido que Montini quería España “una Iglesia liberada de la política”. Para ello se apoyó en una serie de colaboradores, como fue el cardenal Tarancón, y “el espíritu de tantos católicos y sacerdotes que buscaron conciliar a la Iglesia con la modernidad». Y este influjo fue “determinante en cierto sentido para que la Iglesia española influyese activamente en la Transición, es decir, en la llegada de la democracia a España”. Por eso, el profesor Juan María Laboa ha querido terminar su intervención reclamando el agradecimiento de la “España democrática” y de “toda la Iglesia española” por “haberse mojado” por aceptar no ser tan popular en determinados aspectos para ser conciliar y “esforzarse de manera ejemplar en interpretar lo que papa Juan llamaba “los signos de los tiempos”.

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Congreso “La Iglesia en la Sociedad Democrática”, un foro de diálogo y encuentro para trabajar en lo que nos une

admin — Wed, 10 Oct 2018 15:31:27 +0000

Los días 3 y 4 de octubre se ha celebrado en la Fundación Pablo VI el Congreso “La Iglesia en la Sociedad democrática”. Una iniciativa surgida con el apoyo de la Conferencia Episcopal Española para destacar, 40 años después de la firma de la Constitución que homologó la Democracia en nuestro país, el esfuerzo que los diferentes agentes políticos, sociales y la Iglesia hicieron para lograr una Transición pacífica y una convivencia plena. Por eso se convocó a un mismo auditorio a figuras tan dispares como el Cardenal Fernando Sebastián y María Teresa Fernández de la Vega, para aportar dos miradas diferentes en las relaciones Iglesia-Estado; al Cardenal Antonio Cañizares con Alfredo Pérez Rubalcaba para hablar de la aportación de la Iglesia a la educación; o el Presidente del PP, Pablo Casado, con el Presidente de la Junta de Extremadura Guillermo Fernández Vara y el Rector de la Universidad Pontificia Comillas, Julio Martínez, para hablar del papel de la Iglesia y los católicos en diálogo con la sociedad de hoy. Un Foro en el que se contó con la presencia, además, de numerosas personalidades de la vida política, social y eclesial, como la Ministra de Educación y Formación Profesional, Isabel Celaá; el abogado y político Adolfo Suárez Illana; el Presidente de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, Juan Velarde; la directora general de Cooperación Jurídica Internacional y Relaciones con las Confesiones, Ana Gallego; la secretaria general de Cáritas, Natalia Peiró; el ex presidente de Unió Democràtica de Catalunya, Josep Antoni Duran i Lleida y numerosos obispos y cardenales de la Iglesia española encabezados por su Presidente, Cardenal Ricardo Blázquez. Inauguración solemne El Congreso arrancó el día 3 de octubre con un diálogo entre el Cardenal Fernando Sebastián, arzobispo emérito de Pamplona-Tudela, decano de los obispos españoles y protagonista en episodios clave de la Transición española, con María Teresa Fernández de la Vega, Presidenta hoy del Consejo de Estado y artífice durante su etapa como vicepresidenta del Gobierno de la firma de los vigentes acuerdos de financiación de la Iglesia. Dos miradas diferentes sobre las relaciones Iglesia-Estado con un mismo hilo en común: el reconocimiento del importante papel que la Iglesia jugó para lograr una Transición pacífica y una reconciliación entre los españoles. “La Iglesia, aliada de la libertad y la convivencia” El Cardenal Fernando Sebastián comenzó su discurso haciendo un alegato a estos 40 años de democracia que los españoles “todavía no nos creemos del todo”, por “temores, desconfianzas y restricciones”. Y, sin embargo, reconocer su valor y la aportación de la Iglesia a ella es de crucial importancia. Iglesia y Democracia son, en palabras del Cardenal Fernando Sebastián “dos realidades absolutamente diferentes y del todo independientes” pero no son ajenas ni externas la una a la otra. “Las dos viven en el mismo ser humano y las dos existen para el bien del hombre, aunque sea en órdenes y con medios distintos”. Así, afirmó, la democracia “es una manera de promover el bien de todos los miembros de la sociedad, protegiendo su libertad, favoreciendo la comunicación, proporcionando ayudas y servicios para el desarrollo de la actividad y de la convivencia de toda la sociedad”. Y la Iglesia, “fomentando la fe en Dios y la justicia interior favorece el recto comportamiento de los agentes de la vida democrática”, “trata de promover en sus miembros el amor a la verdad y a la justicia, el cumplimiento de los mandamientos de Dios”, “es educadora de la conciencia moral de sus miembros, y aun de toda la población” y “favorece directamente la instancia ética que garantiza el buen funcionamiento de las relaciones y responsabilidades sociales”. «También la democracia, añadió, facilita la vida de la Iglesia” cuando garantiza “la libertad de creer y vivir según la misma creencia». Un ciudadano «tiene que ser libre para creer o no creer, para rezar, para vivir en este mundo conforme a los preceptos de la vida eterna que su fe la presenta». De lo contrario «si la autoridad civil quisiera influir en las creencias de la gente, dejaría de ser democrática». La aportación de la Iglesia a la Democracia “La democracia no puede existir sin recibir fundamentos y fuerza desde fuera”. Y en eso, afirmó el Cardenal Fernando Sebastián, tiene en la Iglesia a su mejor aliada, “como maestra de vida, como educadora de las conciencias” y en la “promoción de personas justas, convertidas de corazón ante Dios y comprometidas en el servicio al bien del prójimo”. Un servicio que realiza de forma callada muchas veces y “sin el menor reconocimiento” “desde las parroquias, desde los colegios y las mil instituciones educativas de distinta categoría que promueve y mantiene”. Un poco de autocrítica También Fernando Sebastián quiso hacer un ejercicio de autocrítica sobre las veces en la que “la fe quedó absorbida por la política” a lo largo de la historia, con “las guerras religiosas, las Cruzadas, la Inquisición y otros males que todavía perduran”. El Concilio Vaticano vino a cambiar todo aquello y supuso una vuelta a los fundamentos cristianos e inspiró a la Iglesia española en la etapa difícil de la Transición “para el reconocimiento de los derechos políticos de todos los españoles, la reconciliación en un proyecto común de convivencia y la liquidación de las consecuencias de la Guerra Civil”. Para el futuro, “vivir la fe con más autenticidad” El Cardenal Fernando Sebastián terminó su discurso con una mirada al futuro. Un futuro en el que se mantenga vivo el espíritu de la Transición y con una sociedad integradora en la que “todos tengamos un lugar y podamos convivir pacíficamente sin opresiones ni exclusiones”. Para la Iglesia pidió “no tener miedo de la libertad” y saber adaptarse a los nuevos tiempos: “Ahora somos menos pero podemos vivir la fe con más autenticidad y más fuerza existencial y personal”, señaló, y “podemos y debemos denunciar los errores que veamos en torno nuestro, pero sin negar el bien fundamental de poder vivir la fe en plena libertad personal y social”. Y a la

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Pablo VI, España y el Concilio Vaticano II

admin — Tue, 12 Dec 2017 15:24:43 +0000

Desde la Fundación Pablo VI queremos daros a conocer este libro de un extraordinario autor, Juan María Laboa, buen amigo de esta institución. El título de este libro anuncia con claridad lo que se va a encontrar en sus páginas. No se trata de una biografía de Pablo VI ni de una historia de España, y menos todavía de un comentario a los documentos del Concilio Vaticano II. Es algo bastante más cercano y ajustado al ámbito de nuestra vida. La obra quiere ofrecernos los resultados del encuentro providencial de estas tres realidades: un papa, un país y un acontecimiento. En estas páginas se expone con detalle la intervención del papa Pablo VI en el desarrollo del Concilio Vaticano II y la influencia del papa y del Concilio en la historia de España y en la vida de los españoles. Si ahora, a la distancia de sesenta años, quisiéramos evaluar el resultado de aquellos acontecimientos para nosotros, tendríamos que reconocer que el Concilio y proporcionalmente las orientaciones pastorales de Pablo VI nos ayudaron a descubrir la necesidad de una Iglesia libre de cualquier injerencia del poder político, centrada en el anuncio del mensaje religioso y salvador de Jesucristo, abierta a todos los sectores de la población, partidaria decidida de la reconciliación y la paz entre todos los españoles, en diálogo cercano y sincero con la vida, los sentimientos y las ideas de todos nuestros conciudadanos, servidora de los pobres, responsable de la fe y del bienestar espiritual de todos, abierta al mundo contemporáneo y comprometida en el anuncio y la extensión del Evangelio por el mundo entero.

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